En fråga som rör Aisha al-Siddiqah handlar om hennes ålder vid äktenskapet. Autentiska berättelser i HadithNedtecknade berättelser om vad profeten sagt och/eller gjort.-böckerna anger att hennes äktenskap med islams profet ägde rum i Mecka när hon var sex år gammal. Senare, hennes formella flytt till profetens hushåll ägde rum i Medina när hon var nio år gammal. (Sahih al-Bukhari, Hadith nr 5133)

I modern tid har mycket skrivits om detta ämne. Orientalister har rest frågor om islams profets ädla karaktär på denna grund. Det hävdas att äktenskap med en ung flicka strider mot förfinat moraliskt uppförande, och att en sådan handling kastar tvivel över en persons anspråk på profetskap.

Denna fråga fanns även tidigare, dock inte med samma intensitet som idag. Förr restes den generellt på juridiska snarare än moraliska grunder: är det tillåtet för en äldre man att gifta sig med en ung minderårig flicka? Klassiska forskare försökte besvara detta på traditionellt sätt. Till exempel, Ibn Hazm antecknar Ibn Shubrumahs syn med dessa ord: "Han hävdade att profetens äktenskap med Aisha när hon var sex år gammal var bland hans särskilda privilegier." (Fath al-Bari av Ibn Hajar, Vol. 9, s. 190)

Denna förklaring är inte logisk, eftersom en profets särskilda privilegier tillhör honom i hans egenskap av Guds profet, inte i någon annan egenskap. Dessutom är inget sådant äktenskap etablerat från någon annan profets liv.

I modern tid har forskare försökt försvara denna fråga på olika sätt. Till exempel skriver Mawlana Sayyid Sulayman Nadvi, när han diskuterar detta ämne i sin bok: "När Aisha gifte sig var hon sex år gammal. Det verkliga syftet med detta tidiga äktenskap var att stärka förhållandet mellan profetskap och kalifat. För det första gav Arabiens varma klimat naturligtvis kvinnor en ovanlig förmåga till fysisk utveckling. För det andra observeras det generellt att precis som framstående individer besitter en extraordinär förmåga till mental och intellektuell utveckling, kan de också besitta en särskild förmåga till fysisk tillväxt. På engelska kallas detta precociousness." (Sayyid Sulayman Nadvi, Sirat Aisha, Dar al-Musannifin, Azamgarh, s. 24)

I Sayyid Sulayman Nadvis bok är ordet skrivet som "pre-conscious." Den engelska stavningen är dock inte angiven. Enligt min mening var det engelska ordet som författaren förmodligen avsåg inte "pre-conscious" utan "precocious." På engelska betyder precocious för tidig eller ovanligt tidig utveckling:

Precocious: "Mogen före den rätta eller naturliga tiden; för tidig; utvecklad eller mognad tidigare än vanligt." (Webster)

"Om ett barn: som har utvecklat särskilda förmågor och beteenden vid en mycket yngre ålder än vanligt; sexuellt precocious." (Oxford)

Varken Hadith eller historia fastställer dock att Aisha al-Siddiqahs fall var en för tidig utveckling. Hela förklaringen vilar därför på antaganden. Den verkliga frågan är att autentiska berättelser, med numerisk specificitet, anger att äktenskapskontraktet ägde rum vid sex års ålder och den formella flytten till profetens hushåll vid nio års ålder, medan Guds sändebud då var över femtio år gammal. Den verkliga frågan rör denna etablerade åldersskillnad, inte fysisk mognad.

På liknande sätt hävdar vissa att det bland araberna, före äktenskapet, var sed att i förväg reglera en relation. Detta liknade vad som kallas att "fixa en match" eller förlovning i vårt samhälle. Koranen nämner endast nikah, inte förlovning eller trolovning. Därför, när berättelserna säger att Aishas nikah ägde rum vid sex års ålder och hennes formella flytt vid nio års ålder, betyder ordet nikah, enligt arabisk sed, uppgörelsen av äktenskapsförslaget, eller förlovningen, medan den formella flytten syftar på det faktiska äktenskapet. (Ghulam Ahmad Parwez, Letters to Tahirah, "The Age of Aisha," s. 1-2)

Denna förklaring är inte heller korrekt. När ordet nikah förekommer i Hadith måste det förstås i dess erkända betydelse av äktenskapskontrakt. För att tolka ordet nikah i någon annan mening måste bevis finnas inom själva Hadith-texten, och inga sådana bevis existerar. Dessutom tar denna förklaring inte bort den verkliga invändningen. Oavsett om äktenskapsåldern tas som sex eller nio, förblir det i båda fallen ett äktenskap vid ung ålder. Vad vinner man då med denna förklaring?

På liknande sätt framför vissa ett annat argument. De säger att Aisha al-Siddiqah kritiserade vissa berättelser från följeslagarna och sade: "Jag säger inte att dessa människor ljuger, men öron gör ibland misstag i hörseln." Flera sådana kritiker finns i Bukhari och Muslim. Detta visar att en berättare ibland kan vara mycket pålitlig, men att berättelsen han rapporterar kan innehålla ett fel.

Ibland händer detta för att berättaren bara har hört en del av ett uttalande. Ibland missförstår han meningen, och ibland glömmer han. Angående de troendes moder, säger de att berättaren gjorde ett misstag i hörseln: frasen som sades var tis'a 'ashar – nitton – men berättaren hörde bara tis'a – nio. På detta sätt uppstod berättelsen att Aisha var nio år gammal, för öron gör ibland misstag i hörseln. (Habib al-Rahman Siddiqui Kandhlawi, 'Umar e Aisha, Karachi, oktober 1994, s. 8-9)

Denna analogi är inte heller korrekt. Principen som nämns ovan skulle endast kunna tillämpas på en berättelse av Aisha al-Siddiqah om både berättaren och den person som ifrågasatte rapporten personligen hade hört det ursprungliga uttalandet. En lyssnare kan säga om en annan lyssnare att han gjorde ett misstag i hörseln, och att, enligt vad jag hörde, det faktiska uttalandet var annorlunda. Men en person som inte var närvarande och inte själv hörde uttalandet har ingen rätt att förkasta en berättelse på grundval av en sådan analogi. Denna typ av resonemang är helt osund. Om en sådan utvidgad analogi accepteras som en giltig princip, kan människor producera alla möjliga gissningar som skulle kunna förvränga hela religionens form.

Den rätta utgångspunkten för diskussion i denna fråga är inte varför en ung flicka gifte sig med en mycket äldre man. Snarare är den rätta utgångspunkten att förstå varför Aisha al-Siddiqah blev en så exceptionell figur i historien. Frågan om hennes äktenskap måste förstås i ljuset av hennes exceptionella historiska roll, inte tvärtom.

Det är ett etablerat faktum att Aisha al-Siddiqah, i hela den muslimska historien, intar en unik och framstående position när det gäller hennes roll. Hon förstod islams anda med ett djup som kanske ingen annan man eller kvinna matchade. Hon förklarade religionens känsliga aspekter med en självsäkerhet som ingen annan visade på samma sätt. Inte heller finner vi någon, varken under följeslagarnas tid eller i senare generationer, som förklarade religionens underliggande principer och djupare insikter med samma klarhet och insikt. Svaret på den centrala frågan ligger i svaret på just denna fråga.

Faktum är att den högsta uppnåelsen inom islam är maarifah, eller förverkligandet av Gud. Profeten mottog detta förverkligande i sin fullständiga form direkt från Gud genom Gabriel. Frågan är då hur denna högsta nivå av förverkligande kunde överföras efter profeten. Det var för detta syfte som Aisha al-Siddiqah valdes. Praktiskt sett fanns det bara ett sätt för detta att ske: Aisha måste ges möjlighet att vara i profetens sällskap från tidig ålder. En så hög nivå av förverkligande krävde nära samvaro. Och möjligheten till en sådan varaktig association med en person kunde endast vara tillgänglig för hans hustru, och för ingen annan.

Studier inom psykologi visar att ett barn under de tidiga åren är mycket nyfiket och ivrigt att lära sig om världen omkring sig. Dessutom, i tidig barndom, är sinnet mycket skarpt och tar snabbt till sig nya saker. Studier visar också att minnet är särskilt starkt under de tidiga åren. Vad en person lär sig tidigt i livet glöms sällan bort. Idén om att börja ett barns skolgång i tidig ålder bygger på just denna princip.

Aisha al-Siddiqah var en exceptionellt intelligent kvinna med ett mycket mottagligt sinne. Därför var det Guds vilja att hon skulle placeras i profetens ständiga sällskap från tidig ålder. Den enda praktiska formen av sådan nära och kontinuerlig samvaro var att hon blev hans hustru och livskamrat. Det var under denna speciella gudomliga plan som Aisha al-Siddiqah inträdde i islams profets äktenskapliga hushåll vid ung ålder.

Utåt sett var detta äktenskap ovanligt och stred mot vanlig praxis. Av denna anledning var det fullt möjligt att islams profet inte skulle ha accepterat det, eller kanske inte ens hade övervägt förslaget. Kanske på grund av denna känslighet kom en ängel till honom och gav honom en förhandsindikation om denna extraordinära relation, så att han inte skulle tveka i frågan.

I vissa avseenden liknade detta vad som hade hänt tidigare i Marias fall. Maria kunde naturligtvis ha känt stor tvekan inför att föda ett barn utan far. Därför sände Gud en ängel till henne i förväg. Ängeln visade sig för henne i mänsklig form och informerade henne om saken. Detta nämns tydligt i Koranen. (19:17)

Ängelns förhandsindikation angående detta äktenskap är fastställd genom autentiska berättelser. Aisha berättar att Guds sändebud sade till henne: "Du visades för mig i en dröm. En ängel förde dig till mig insvept i ett stycke siden och sade: 'Detta är din hustru.' Jag avtäckte ditt ansikte och såg att det var du. Jag sade: 'Om detta är från Gud, kommer Han att låta det ske.'" (Sahih al-Bukhari, Hadith nr 5125)

Aisha al-Siddiqah levde med islams profet i elva år. Eftersom hon var mycket yngre än honom, levde hon i nästan femtio år efter hans död. Under detta halvsekel fortsatte hon att tjäna som ett medel för att sprida profetisk kunskap. Berättelserna om hennes liv visar att Aisha al-Siddiqah belyste djupgående aspekter av visdomen som ligger till grund för religiösa läror som inte verkar ha nått den muslimska gemenskapen genom någon annan följeslagare.

Dessutom, genom sin nära association med profeten, fick hon en extraordinär säkerhet angående riktigheten i sin förståelse av religionen. Det är därför hon talade om känsliga religiösa frågor med en beslutsamhet och självsäkerhet som ingen annan, före eller efter henne, kunde uppvisa på samma sätt.

Det händer ofta att människor, av vördnad och hängivenhet, bildar åsikter som inte överensstämmer med de faktiska förhållandena. När sådana åsikter blir utbredda, har vanliga människor oftast inte modet att utmana dem. Vid sådana tillfällen krävs extraordinär insikt. Endast en person begåvad med exceptionell insikt kan våga tala med säkerhet. Aisha al-Siddiqah förvärvade denna insikt genom sitt ständiga sällskap med islams profet, och det gjorde det möjligt för henne att tala och agera med fullständig självsäkerhet.

Till exempel, efter profetens död, började det under Tabi'un-perioden sägas att islams profet hade sett Gud med sina egna ögon. När Aisha al-Siddiqah hörde detta, blev hon djupt upprörd och sade: Man haddathaka anna Muhammadan sallallahu 'alayhi wa sallam raʼa rabbahu faqad kadhab – "Den som säger att Muhammad såg sin Herre har gjort ett falskt uttalande." (Sahih al-Bukhari, Hadith nr 4855)

På liknande sätt, efter profetens död, blev bruket att upprepade gånger fullborda Koranen utbrett. Istället för att betona reflektion över Koranen, började människor fästa vikt vid att fullborda den om och om igen genom verbal recitation. Stora belöningar associerades med sådana fullbordanden. När detta nämndes för Aisha al-Siddiqah, och hon fick höra att vissa människor fullbordade Koranen flera gånger på en enda dag, godkände hon det inte. Snarare sade hon: Ulaʼika qara'u wa lam yaqra'u – "De har reciterat, men de har inte verkligen reciterat." (Musnad Ahmad, Hadith nr 24609)

Eftersom hon var Guds sändebuds hustru kunde människor lita på hennes omdöme i sådana känsliga frågor. Hade någon annan gjort liknande uttalanden, skulle människor kanske ha funnit det svårt att acceptera dem.

Det finns en berättelse där Yusuf ibn Mahak säger: "Jag var med Aisha, de troendes moder, när en irakisk man kom till henne och frågade: 'Vilken typ av svepning är bäst?' Aisha svarade: 'Ve dig! Vad skadar det dig?' Han sade sedan: 'O de troendes moder, visa mig ditt exemplar av Koranen.' Hon frågade: 'Varför?' Han svarade: 'Så att jag kan sammanställa en Koran enligt den, för människor reciterar den i olika arrangemang.' Aisha sade: 'Vad skadar det dig vilken del du läser först? Läs den som du har läst den.'" (Sahih al-Bukhari, Hadith nr 4993)

Den självsäkerhet och klarhet med vilken Aisha al-Siddiqah representerade islams anda i denna konversation är mycket betydelsefull. Hon kunde tala med sådan säkerhet endast för att hon, genom sitt nära sällskap med islams profet, hade fullständigt förstått islams anda. Hon visste, utan minsta tvivel, vad islam krävde i sådana frågor.

Ytterligare exempel på Aisha al-Siddiqahs insikt och förståelse kommer att finnas i andra kapitel i denna bok. Dessa exempel visar att frågan om hennes ålder vid äktenskapet endast är en sekundär fråga. Den avgörande punkten är att det utbildningsmässiga och formativa syftet som detta äktenskap tjänade inte kunde ha uppnåtts genom något alternativt arrangemang. (Aurat Memar e Insaniyat)