Muhammad - den ideala karaktären

Muhammad (må frid vara över honom), islams profet, anses allmänt ha fötts i Arabien den 22 april 571 e.Kr. och avlidit den 8 juni 632 e.Kr. Hans barndom gav tidiga tecken på den upphöjda och kraftfulla personlighet som skulle växa fram. När han växte upp till en stolt och starkt byggd man, ingav hans storslagna framtoning vördnad hos alla som träffade honom. Samtidigt var han så lågmäld och vänlig till sitt sätt att envar som kom i kontakt med honom oundvikligen fylldes av kärlek och respekt för honom. Han uppvisade egenskaper som tolerans, tålamod och sanningsenlighet, tillsammans med en fin fingertoppskänsla för människor och deras angelägenheter. Hans personlighet var balanserad, och det exempel han satte var ett av ädel, mänsklig storhet. Da'ud ibn Husain berättar att han ända från sin tidiga ungdom hade rykte om sig att vara den mest väluppfostrade i hela sitt folk – full av omsorg om sina grannar, godhjärtad och förstående, sanningsenlig och pålitlig. Han undvek noggrant gräl, ägnade sig aldrig åt hårklyverier och hördes aldrig använda ett fult eller kränkande språk. Människor tvekade aldrig att anförtro sina värdesaker åt honom, ty hans pålitlighet var oantastlig. Detta inbringade honom i själva verket titeln al-amin – den felfrie förvaltaren, den osviklige förtroendemannen.

Vid tiden för hans äktenskap vid tjugofem års ålder höll hans farbror, Abu Talib, ett tal där han sade: ”Jämför min brorson Muhammad, son till Abdullah, med vem som helst ni känner: han kommer att överträffa honom i ädelhet, artighet, upphöjdhet och visdom. Vid Gud, han har en stor framtid för sig och kommer att nå en mycket hög position.” Abu Talib lade inte i dessa ord den innebörd som senare händelser kom att ge dem; han menade naturligtvis att den som besatt sådana dygder och en så mångsidig personlighet oundvikligen skulle stiga i världen och nå en framskjuten ställning. Föga anade han i vilken andlig och icke-materiell bemärkelse detta faktiskt skulle slå in.

Den blivande profeten besatt en stor potential som han hade kunnat nyttja till sin egen fördel. Hans egenskaper hade gjort ett djupt intryck på en rik, fyrtioårig änka vid namn Khadija, som erbjöd honom sitt handslag i äktenskap. Hon hade varit gift med en av de ledande köpmännen i Mecka, och när profeten gifte sig med henne öppnades ett enormt handelsfält i och utanför Arabien för honom. Han hade nu alla möjligheter att leva ett framgångsrikt och nöjsamt liv. Men så skulle det inte bli. Profeten tillmätte nämligen inte materiell välmåga något värde, utan valde medvetet en väg som gick helt tvärtemot denna. Före sitt äktenskap hade han försörjt sig på olika sätt, men nu övergav han alla dessa sysselsättningar och fördjupade sig i sökandet efter sanning och verklighet. Han försummade även att upprätthålla sociala relationer och gjorde inga ansträngningar för att vinna anseende. Istället vandrade han bland berg och grottor, uppslukad av de djupaste tankar. Han begrundade skapelsens, livets och dödens, samt det godas och det ondas mysterier, och sökte finna ordning och ljus mitt i kaos och mörker. Ofta drog han sig tillbaka till ensamheten i en grotta på berget Hira och stannade där tills hans knappa förråd av mat och vatten tog slut. Han återvände hem endast för att fylla på sina förråd, för att sedan återvända till naturens avskildhet för att be, meditera och kämpa för att finna svar på de frågor som sköljde över hans medvetande.

Det var ingen liten sak för en ung man att slå in på denna väg mitt i sin livs blomma. I praktiken innebar det att avsäga sig världslig lycka och att gå en väg kantad av svårigheter och sorg. Han hade alla de medel och möjligheter man kunde tänka sig för ett bekvämt liv, men hans sökande själ fann ingen tillfredsställelse i dem. De ägde så liten lockelse för honom att han förtärdes av rastlöshet. Först när han hade upptäckt tingens verkliga väsen och löst skapelsens mysterier skulle han nå sinnesro. Oavlåtligen sökte han svar på de frågor som oemotståndligt väcktes inom honom: Varifrån kommer jag? Till vilket öde är jag bestämd? Har mitt liv ett mål och en mening? Finns det någon slutgiltig verklighet bakom alla yttre sken?

Hans sökande hade nått en punkt där själva livet hade blivit en nästan olidlig börda. Men till sist vände sig Gud, i sin oändliga nåd, till honom och öppnade upplysningens och vägledningens portar för honom: ”Och fann Han dig inte villrådig och vägledde dig?” (Koranen, 93:7)

I hans fyrtionde levnadsår, när han en dag satt i grottans ensamhet, uppenbarade sig en Guds ängel i mänsklig gestalt framför honom och tilltalade honom med Guds ord: ”Läs i din Herres namn, Han som har skapat – skapat människan av en grodd. Läs! Ty din Herre är den mest generöse, som har lärt [människan] att använda pennan, lärt människan vad hon inte visste ...” (Koranen, 96:1–5)

Profeten hade funnit svaren på sina frågor. ”Har Vi inte öppnat ditt bröst för dig, och lyft av dig den börda som tyngde din rygg ...” (Koranen, 94:1–3). Hans rastlösa själ stod nu i förbindelse med Universums Herre. Gud utvalde honom nu till sitt särskilda sändebud och gav honom vägledning. Uppenbarelsen från Gud började stiga ned över honom och fortsatte att göra det under tjugotre år, varpå Guds sista skrift, Koranen, nådde sin fullbordan.

Islams profet hade upptäckt Sanningen, men inte förrän i sitt fyrtionde år av ett prövande liv, och det var en insikt som inte förde med sig någon lättnad eller bekvämlighet. Sanningen han hade upptäckt var att människan var helt i den Allsmäktige Guds hand. Det var i grunden en upptäckt av hur ödmjuk och maktlös han själv var inför Guds storslagna allmakt, och om sin egen obetydlighet inför Guds gudomliga majestät. Det var en upptäckt av det faktum, dittills föga förstått, att för en troende finns det ingenting i denna värld utom ansvar. Rättigheter har han inga.

Meningen och syftet med profetens liv efter att han gjort denna upptäckt framgår tydligt i hans egna ord:

Att frukta Gud öppet och i lönndom i varje tillstånd,

Att följa rättvisan, vare sig i lugn eller i vrede,

Att praktisera måttfullhet, vare sig som rik eller fattig,

Att återknyta mina brustna vänskapsband,

Att ge till den som tar ifrån mig,

Att med glädje förlåta mina förtryckare,

Att söka meditationens tysta vägar,

Att uttala ord till Guds åminnelse,

Och att se mig omkring för att förvärva kunskap.

Dessa upphöjda tankar och djupsinniga yttranden kunde inte ha kommit från en tom människa. De ger uttryck för hans inre väsen och är ett tydligt tecken på hans moraliska resning. I dessa ord speglas hela hans liv. Även före profetskapets gryning hade profetens liv följt ett sådant mönster, men det hade varit instinktivt och utan beräkning. Nu skänkte upptäckten av sanningen insikt åt hans förhållningssätt och beteende, och det som tidigare varit medfött hos honom blev nu en genomtänkt del och en frukt av djupt tänkande. Det fanns nu en fördjupad medvetenhet i alla hans tankar och handlingar. Eftersom det världsliga livets krav hade skurits ned till ett absolut minimum, tog hans tillvaro ett helt annat mönster än hans medmänniskors. Till sin kroppsliga uppenbarelse levde han i denna värld, men andligen befann han sig på ett helt annat plan.

Ett viktigt uttalande som profeten gjorde vid denna tid handlade om de särskilda stunder som borde finnas i den kloke människans liv.

Det borde finnas:

  • Stunder då man samtalar med Gud.

  • Stunder då man rannsakar sig själv.

  • Stunder då man begrundar skapelsens mysterier.

  • Och även stunder för att förvärva livets nödtorft.

Med andra ord är Guds trogne tjänare så överlåten åt gudfruktighet att han finner sig nära Gud i gudomlig gemenskap med Honom; han fruktar domens dag så mycket att hans tid tillbringas i ständig självprövning; han begrundar Guds förunderliga skapelse så att han ser Hans härlighet speglas överallt. På detta sätt tillbringar han sina dagar med att möta sin Herre, möta sig själv, möta världen och möta sina kroppsliga behov. Och var och en av dessa erfarenheter har sin särskilda stund. Dessa ord speglar profetens personlighet. De visar den troende själens rastlöshet och är ett tecken på hans uppslukadhet av det som hör den andra världen till. En människa som inte hade upplevt en sådan uppslukadhet skulle inte kunna beskriva den med ett så upphöjt uttryckssätt. Detta är yttranden från en fullkomlig själ som i sin godhet vill vägleda andra till samma tillstånd av fullkomlighet.

Innan Guds uppenbarelser började ges till profeten framstod världen, med alla dess brister, fel och begränsningar, som meningslös för honom. Men när Gud uppenbarade för honom att det finns en annan värld än den nuvarande – en värld som är fullkomlig och evig, människans sanna hem – fann han en ny mening och ett nytt syfte med både detta liv och universum. Han fann att världen inte bara var en plats där han kunde överleva, utan en plats av förundran och fascination. Det var nu en värld där han kunde fästa sina förhoppningar och smida planer för framtiden, även med hänsyn tagen till dess förgänglighet. För honom var världen nu en plats som måste brukas så att människan kunde skörda sin lön i det tillkommande livet, och alla hans handlingar var inriktade mot detta mål. Han tillmätte livet bortom graven ett reellt värde, ty han hade blivit starkt medveten om att denna värld inte är vårt slutgiltiga resmål, utan bara startpunkten och vägen som leder till det framtida livet. Allt vi gjorde här i världen var bara en förberedelse. I alla frågor bestämdes hans inställning av tanken på hur det skulle påverka kvaliteten på hans tillvaro i det tillkommande. Vare sig tillfället för honom var präglat av glädje eller sorg, framgång eller misslyckande, makt eller förtryck, beröm eller klander, kärlek eller hat, var den vägledande tanken alltid det tillkommande livet.

Han saknade inte på något sätt mänskliga egenskaper, men hans sinne tillmätte bara värde åt ting som på något sätt var kopplade till det tillkommande, och när en sådan koppling saknades fann han det svårt att intressera sig för det rent världsliga. Han sade ofta till dem som fann honom likgiltig inför denna världs angelägenheter: ”Ni känner era världsliga angelägenheter bättre än jag själv.” Denna övertygelse hos profeten är inget rent intellektuellt antagande. När den slår rot förändras människans hela livsföring och tillvaro; den förvandlar människan till en varelse av ett helt annat slag. Lärdomen av profetens liv är att om inte livsföringen förändras i grunden, kan det inte ske någon förbättring av kvaliteten i ens handlingar. När profeten nådde denna sanning blev dess spridning hans största angelägenhet. Paradiset, som han överbringade glada budskap om till sina medmänniskor, blev hans främsta mål, och hans fruktan för helvetet, som han likaledes varnade andra för, kände inga gränser. Hans inre oro manifesterade sig upprepade gånger i hans böner och uppriktiga ånger. Hur hans levnadssätt skiljde sig från hans samtidigas kan härledas från vissa händelser, som vi återger nedan.

Umm Salamah, en av profetens hustrur, berättar om hur profeten, när han besökte hennes hus, en gång kallade på tjänsteflickan. Flickan dök inte upp, så Umm Salamah drog undan draperiet och avslöjade att tjänsteflickan fördrev tiden utanför. Profeten blev förargad. Han visade tjänsteflickan det lilla spö han höll i handen och sade till henne att om han inte hade fruktat gudomlig vedergällning på domens dag, skulle han ha slagit henne med det. Till och med det mildaste av straff skulle undvikas av fruktan för Gud.

Krigsfångarna som togs vid slaget vid Badr (ramadanDen nionde månaden i den islamiska kalendern, fastemånaden., år 2 e.H.) hörde till hans bittersta fiender. Icke desto mindre såg han till att de fick den bästa tänkbara behandling. Bland dem fanns Suhail ibn Amr, som var en eldig talare och van att hånfullt fördöma profeten. Umar Faruq, en av hans nära följeslagare, föreslog att två av hans nedre tänder skulle dras ut, så att han inte skulle vara så elak i sina tal. Profeten svarade: ”Om jag skulle göra detta skulle Gud stympa mig på domens dag, oavsett det faktum att jag är Hans sändebud.”

Islams profet var en människa som andra människor. Glädjeämnen kunde glädja honom, medan tragiska händelser gjorde honom bedrövad. Men hans mänsklighet gick aldrig utöver de gränser som Gud satt.

”Ingen vit man har någon överlägsenhet över en svart man.”

Mot slutet av sitt liv fick han en stolt och frisk son, som han döpte till Ibrahim efter sin mest berömde förfader. Nyheten om födelsen överbringades till honom av Abu Rafi, och profeten blev så överlycklig att han omedelbart skänkte honom en slav. Som vilken annan far som helst brukad han ta barnet i sitt knä och smeka det. Enligt arabisk sed lämnades pojken till en amma för att uppfostras. Denna kvinnas namn var Umm Bardah, dotter till Mundhir, och hon var gift med en smed. Ganska ofta var hennes lilla hus fyllt av rök, men detta avskräckte inte profeten från att göra täta besök hos sin son. Tragiskt nog överlevde inte detta barn. Han dog vid ett och ett halvt års ålder under det tionde året efter profetens emigration till Medina. Precis som vilken vanlig människa som helst grät profeten vid sin sons död. Han hade samma kännslor och förhoppningar som vilken far som helst kunde ha, men detta minskade på intet sätt hans tillit till Gud. Han höll fast vid den och utbröt i sin sorg: ”Vid Gud! Å Ibrahim, jag är sörjande över din död. Tårar faller från mina ögon och det finns ångest i mitt hjärta, men jag skall intet säga som kan misshaga min Herre.”

På dagen för Ibrahims död inträffade en solförmörkelse. En tro hade förts vidare från urminnes tider om att sol- och månförmörkelser orsakades av framstående personers död. Medinas befolkning började därför tala om profetens sons död som orsaken till solförmörkelsen. Profeten samlade då folket och talade till dem: ”Solen och månen förmörkas inte på grund av någon människas död. De är två tecken bland Guds tecken. När en förmörkelse inträffar skall ni sysselsätta er med bön.”

Under en av sina resor bad profeten sina följeslagare att steka en get. En sade att han skulle slakta djuret, en annan sade att han skulle flå det, medan en tredje sade att han skulle tillaga det. Profeten sade då att han skulle samla ved till elden. Deras svar blev: ”Å Guds sändebud! Vi gör allt.” Profeten sade då: ”Jag tvivlar inte på att ni gör det. Men jag tycker inte om att man gör skillnad på folk, ej heller tycker Gud om att någon av Hans tjänare hävdar sin överlägsenhet över sina följeslagare.”

His självförsagthet var sådan att han en gång sade: ”Vid Gud, jag vet inte, trots att jag är Guds sändebud, vad mitt öde i nästa värld kommer att bli, ej heller vet jag vad ert kommer att bli.”

Abu Dharr Ghifari berättar att han en dag satt med en annan följeslagare med mörk hy som han tilltalade med ordens: ”Å, svarte man.” När profeten hörde detta blev han mycket upprörd och varnade Abu Dharr för att någonsin fälla nedsättande anmärkningar till någon, vem det än må vara, och att ge alla likvärdig behandling, varpå han lade till: ”Ingen vit man har någon överlägsenhet över en svart man.”

Profeten såg en gång en rik muslim dra ihop sin lössittande klädnad så att ett visst avstånd skulle hållas mellan honom själv och en fattig muslim som satt i närheten. Han anmärkte: ”Fruktar du att hans fattigdom skall klibba fast vid dig?”

Även om det under de senare åren av hans liv hade upprättats en ordentlig muslimsk stat i Medina med profeten som dess ledare, levde han som vilken vanlig person som helst och tog sig inga överlägsna rättigheter. Han var en gång tvungen att låna pengar av en jude vid namn Zaid ibn Sana'a. Juden kom för att kräva omedelbar återbetalning av lånet några dagar före den avtalade tidens utgång. Han räckte i manteln kring profetens axlar och hånade honom med att Abd al-Muttalibs avkomlingar alltid var vanartiga betalare. Umar Faruq, som inte kunde tolerera detta missaktande beteende från judens sida, började läxa upp honom och var på väg att slå honom när profeten leende sade till juden: ”Det återstår fortfarande tre dagar innan löftet måste uppfyllas.” Till Umar Faruq sade han: ”Vi kunde ha fått ett bättre bemötande från dig. Du kunde ha rått mig att vara mer noggrann med återbetalningen av lån, och du kunde ha rått juden att vara mer artig när han kräver återbetalning.” Han bad sedan Umar att skaffa fram några dadlar så att lånet kunde återbetalas, och att ge juden fyrtio kilo extra för den tillrättavisning han hade fått.

När islams profet hade blivit Arabiens härskare var allt han sade, i egenskap av Guds sändebud, lag. Han vördades av sitt folk som ingen människa någonsin hade vördats. Urwah ibn Mas'ud, Qurayshs sändebud vid tiden för Hudaibiyya-uppgörelsen, häpnade över att se att vattnet som profeten använde vid sina tvagningar aldrig tilläts falla på marken. Människor fångade upp det när det föll och gned det i sina ansikten. Hans nära följeslagare, Anas, säger att trots den stora kärlek de hade till profeten, kunde de inte se honom rakt i ansiktet. De kunde inte se honom rakt i ögonen. Mughira säger att om någon följeslagare var tvungen att knacka på hans dörr, gjorde han det mjukt med fingerspetsarna. Vid slaget vid Hunain, när muslimerna drabbades av ett inledande bakslag, sköljde fiendestyrkorna pilar över profeten, men hans hängivna följeslagare bildade en ring runt honom och tog emot pilregnet med sina egna kroppar.

En sådan hängivenhet och vördnad skulle göra vilken människa som helst högmodig. Det skulle ge upphov till en känsla av tydlig överlägsenhet. Men i profetens fall hade det inte den minsta effekt. Hans uppträdande var lika anspråkslöst som alltid. Inte heller kunde skarp kritik eller provokation få honom att förlora sin balans. Anas berättar om hur en nomad närmade sig profeten och drog i hans mantel så hårt att det lämnade märke på hans hals. Han bad profeten att ge honom två kamellaster med varor och hånade honom med att varorna varken tillhörde honom eller hans far. Profeten svarade att den rättmätige ägaren var Gud, och att han – profeten – bara var Hans tjänare. Han frågade nomaden om han inte kände någon fruktan över att ha uppträtt med sådan fräckhet. Nomaden sade att det gjorde han inte, eftersom han var väl medveten om att profeten aldrig besvarade ont med ont. Vid detta log profeten och lät lasta en av sina kameler med korn och en annan med dadlar, och gav sedan båda till nomaden.

Fruktan för Gud lämnade aldrig profeten och han var alltid en bild av ödmjukhet och anspråkslöshet. Han talade lite och hade antagit en lutande gångstil; han kallade sig alltid en Guds tjänare, och han klädde sig och åt precis som vilken annan människa som helst. En av hans följeslagare avslutade en gång ett påstående med villkoret: ”Om det är Guds vilja och profetens vilja.” Vid detta blev han så arg att hans ansikte ändrade färg, och han tillrättavisade mannen strängt och sade: ”Du försöker jämställa mig med Gud. Du borde begränsa dig till att säga 'Om Gud så vill'.”

Profeten hade fyra döttrar, av vilka den yngsta och mest älskade var Fatima. Hon var gift med Ali och var tvungen att göra allt hushållsarbete själv. Han var tvungen att mala säd, bära vattenlägeln, sopa golvet och så vidare. Ali rådde henne därför att vända sig till sin far för att få en tjänare. Hon gick till sin fars hus i detta syfte, men kunde inte få tillfälle att tala med honom på grund av de människomassor som samlats där. Nästa dag kom profeten till deras hus och frågade varför Ali hade sänt Fatima till honom. När han hörde orsaken sade han: ”Å Fatima! Frukta Gud, uppfyll dina plikter och utför hushållets arbete. När du skall gå och lägga dig, recitera 'Lovprisad vare Gud' 33 gånger, 'Prisad vare Gud' 33 gånger och 'Gud är störst' 34 gånger. Det kommer att vara mycket bättre än att ha en tjänare.” Fatima svarade att det som var behagligt för Gud och profeten likaledes var behagligt för henne.

Sanningen som uppenbarades för profeten var att universum inte uppstod av sig självt utan en Skapare, att den Allsmäktige Gud är alla tings Herre, att alla människor är Hans skapelser och tjänare och som sådana är ansvariga inför Honom, och framför allt att döden inte innebär tillintetgörelse: tvärtom är den porten till ett permanent liv i en annan värld som är fylld av all slags salighet. För de goda finns paradisets välsignelse och för de onda finns helvetets plåga. Då Gud hade påbjudit att denna sanning skulle förkunnas vida omkring till vägledning för mänskligheten, besteg profeten klippan Safa och talade till de samlade massorna: ”Vid Gud, ni måste dö precis som ni sover, och uppstå igen efter döden precis som ni vaknar. Följaktligen kommer ni att tvingas avlägga räkenskap för era handlingar. Goda handlingar kommer att belönas rikligt och onda handlingar kommer att straffas strängt. Ni kommer därefter att leva antingen i Salighetens lustgård eller i Helvetets eld.”

Om en människa går emot sin tids strömningar är hennes varje steg kantat av svårigheter. Detta gäller i synnerhet när hon ger sig ut på ett religiöst uppdrag mot invanda vanor av irreligiositet. Människor som har fastnat i sina mönster är sällan villiga att lyssna till förändringens röst. Profeten, i sin roll som troende och missionär, fann sig därför i konflikt med sina egna landsmän. Inriktad som han var på att predika Guds ord, hamnade han i direkta sammanstötningar med sitt eget folk. Hans prövningar och lidanden var legion; hunger och umbäranden var regelbundna inslag under hans tidiga missionstid.

Han tvingades till och med utstå fysiska övergrepp, och det stod slag mellan hans omvända och de otrogna. Under det tredje året efter hans emigration gjorde hans motståndare ett anfall mot Medina och slaget vid Uhud ägde rum. Till en början hade muslimerna övertaget, men på grund av felaktig strategi från några av hans följeslagare attackerade fiendestyrkorna bakifrån och lyckades vända krigslyckan. Det var en desperat situation. Många av hans följeslagare började fly från slagfältet och han befann sig omringad av fiendens led. Han uppmanade sina följeslagare att samlas kring honom för att visa sitt mod och kämpa för Paradiset härlighet. Han uppmanade dem att förbli hans följeslagare i det Tillkommande livet. Några av hans muslimska soldater vände då tillbaka för att skydda honom, men hur de än försökte kunde de inte bilda en ogenomtränglig ring runt honom, med påföljd att han blev svårt skadad. Utba ibn Abi Waqqas kastade en sten mot hans ansikte och slog ut några av hans nedre tänder, och Abdullah ibn Qumayya, en känd brottare från Quraysh, högg honom så skoningslöst med sin stridsyxa att två ringar från hans hjälm trängde in i hans ansikte. En annan av fiendesoldaterna, Abdullah ibn Shahab Zuhri, träffade hans panna med en sten och profeten föll ned i en grop, blödande ymnigt.

Fienden reste ett segerrop om att profeten hade dödats, och detta släckte den lilla stridsmoral som fanns kvar i de muslimska styrkorna. En följeslagare stötte dock på profeten där han låg i gropen och ropade att han var i livet. Situationen var så förfärlig att han högt undrade hur människor som skadat sin profet någonsin skulle kunna finna frälsning. Denna anmärkning misshagade Gud och Gabriel sändes med uppenbarelsen: ”Beslutet är inte ditt [utan Guds]. Det tillkommer Honom att förlåta dem eller att straffa dem; de har ju begått ett orättfärdigt verk.” Denna tillrättavisning var tillräcklig för att profetens vrede skulle lägga sig. Samtidigt som han torkade bort blodet som vällde fram ur hans sår, bad han för folket: ”Å Gud! Förlåt mitt folk, ty de vet inte vad de gör!”

Sådana händelser finns det gott om i profetens traditioner som har förts vidare till eftervärlden. De visar de föredömliga egenskaperna hos hans upphöjda karaktär, samtidigt som de visar att människan villkorslöst är Guds tjänare och måste förbli så i alla tider och under alla omständigheter. Relationen mellan Gud och människan är den som idealiskt sett bygger på människans ständiga fruktan för Gud och hennes medvetenhet om det Tillkommande. Varje enskilt ting i universum borde tjäna till att påminna henne om Gud. Hon borde känna igen Hans tecken i varje partikel som finns. I alla världsliga angelägenheter får hon aldrig glömma att Gud är den slutgiltiga domaren. Fruktan för helvetet borde skänka henne en inställning av ödmjukhet och artighet mot andra, och ivern efter paradiset borde göra världen overklig och av obetydlig vikt i hennes ögon. Guds storhet borde uppta henne så till den grad att varje idé om att demonstrera sin egen storhet borde framstå som den yttersta bagatell. Ingen kritik borde provocera henne. Ej heller borde hon göras stolt av beröm.

Mycket hände profeten som å ena sidan hade kunnat göra honom förblindad – såsom överdriven beundran och hans slutgiltiga framgång i att omvända stora skaror till islam – eller å andra sidan hade kunnat lämna honom som en hopplös och bitter människa – såsom den vanhedrande behandling han utsattes för i Taif och det inledande avvisandet av hans lära från så många i hans folk. Men han tillät aldrig sin framgång att göra honom stolt, ej heller tillät han någonsin motgångar att sänka honom i förtvivlan, ty hans liv styrdes helt av gudfruktighet och fruktan för Gud, och ända till slutet av sitt liv – under tjugotre år – förblev han rättvisans och den moraliska rätlinjighetens ståndaktige försvarare. Detta är den fulländade mänskliga karaktär som profeten uppvisade under hela sitt liv.