Det här avsnittet analyserar begreppet profetskap ur en vetenskaplig synvinkel. Religion bekräftar att Gud genom tiderna har förmedlat sin vilja till mänskligheten genom människor av överlägsen dygd, som han har pekat ut bland alla andra människor för att vara hans profeter. Eftersom det inte finns någon synlig koppling mellan Gud och Hans budbärare, tvivlas ofta på påståenden om gudomlig uppenbarelse. Däremot blir sanningen uppenbar när vi jämför dem med andra händelser av denna karaktär som har kommit till vår kännedom.

Många ljud produceras runt omkring oss som inte kan upptäckas hörbart eftersom deras frekvens är för låg eller för hög eller för att de är för svaga för att träffa våra trumhinnor. Men ändå vet vi att de är en realitet eftersom vi nu har så överkänsliga ljuddetekteringsanordningar som kan registrera rörelser hos till och med en fluga som rör sig mil bort lika exakt som om den surrade runt våra öron, och till och med kollisioner av kosmiska strålar kan registreras. Sådana anordningar är allmänt tillgängliga idag, men dessa förbättringar av att upptäcka och registrera ljud kan anses helt enkelt vara omöjliga av någon som på något sätt har förblivit i okunnighet om moderna tekniska framsteg.

När vi accepterar verkligheten av sådana naturfenomen borde det inte finnas något stort element av mystik i att någon hävdar att han tar emot budskap från Gud som inte hörs av vanliga människor. När det finns röster som endast mekaniska anordningar kan upptäcka och spela in, och när det finns meddelanden som sänds som endast tas upp av djur med specialutvecklad sensorisk perception, varför skulle det verka konstigt att Gud kommunicerar sina budskap till speciellt begåvade individer på ett sätt som inte går att upptäcka för andra människor? Sanningen är att gudomlig uppenbarelse, långt ifrån att strida mot våra observationer och upplevelser, är en högre och mer raffinerad form av kommunikation än vad våra normala sinnen kan förstå.

När vi accepterar både möjligheten och nödvändigheten avGudomlig uppenbarelse, vi måste försäkra oss om huruvida en person som hävdar profetskap verkligen är en sann mottagare av Guds ord. Vi tror att otaliga profeter har uppväckts av Gud. Bekräftelse av profeten Muhammeds profetskap innebär bekräftelse av alla profeter som kom före honom, eftersom profeten Muhammed vittnade om sanningshalten hos dem alla. Han fortsätter att förbli en profet för den nuvarande såväl som för framtida generationer.

Profeten Muhammeds liv är nedtecknat i historien. Han föddes 570 e.Kr. i Mecka och dog 632 e.t. i Medina, efter en sjukdom som varade i ungefär två veckor. Vid 40 års ålder meddelade han att Gud hade valt honom till sin profet, att Gud hade uppenbarat sitt budskap för honom och anförtrott honom plikten att förmedla det till mänskligheten. Detta kapitel ger glimtar av profeten Muhammeds ord och karaktär, av hans uppriktighet och självuppoffring. Av beskrivningen som ges här kommer det knappast att vara förvånande om vi accepterar att en sådan extraordinär man har varit en Guds budbärare. Vi måste vidare acceptera att profetens kallelse, i all dess intensitet, är lika relevant för oss nu som den var på hans tid. Detta är inte en röst att lyssna på med ringa uppmärksamhet, för den ställer stora krav och kräver djupgående eftertanke. Om vi vid eftertanke finner att det är falskt, står vi fritt att förkasta det, men om vi finner det sant måste vi acceptera det helhjärtat.

Den andra grundsatsen i religiös tro är begreppet profetskap. Genom tiderna har Gud förmedlat sin vilja till mänskligheten genom män av överlägsen dygd, som han har pekat ut bland alla andra människor för att vara hans profeter. Eftersom det inte finns någon synlig koppling mellan Gud och Hans budbärare, tvivlas ofta på påståenden om gudomlig uppenbarelse. Deras sanning blir dock uppenbar när vi jämför dem med andra händelser av denna karaktär som vi har kommit till vår kunskap.

Ljud produceras runt omkring oss som inte kan upptäckas hörbart, antingen på grund av dettafrekvensen är för låg eller för hög, eller för att de är för svaga för att träffa våra trumhinnor. Men vi vet att de är en realitet, eftersom vi nu har så överkänsliga ljudupptäckande enheter som kan registrera rörelser av till och med en fluga, som rör sig mil bort, lika exakt som om den surrade runt våra öron. Även kollisioner av kosmiska strålar kan registreras. Sådana anordningar är allmänt tillgängliga idag, men sådana förbättringar av detektering och registrering av ljud kan tänkbart tyckas vara omöjliga för en som bara har de fem sinnen som naturen tillhandahåller honom, om han på något sätt hade förblivit i okunnighet om moderna tekniska framsteg.

Sådana bedrifter är inte begränsade till endast mekaniska apparater. Studiet av djur avslöjar att de av naturen har begåvats med liknande krafter. En hund, till exempel, med sin mycket känsliga nos, kan känna lukten av ett djur vid en punkt som den för länge sedan har lämnat. Den speciella förmågan att spåra efter doft används flitigt vid utredning av brott. Ett lås som bryts upp av en tjuv ges till en hund för att nosa, sedan släpps hunden lös. Av en hel skara människor kommer hunden att plocka upp den verkliga boven bara genom att använda sitt högt utvecklade luktsinne. På samma sätt finns det många djur som kan upptäcka röster på tonhöjder över eller under normalområdet för mänsklig hörsel.

Undersökningar har visat att djur, som tidigare ansågs kommunicera telepatiskt, faktiskt avger signaler som är ohörbara för det mänskliga örat. En liten varelse som en malhona kan avge signaler som plockas upp och reageras på av malhannar från stora avstånd. Syrsan gnuggar ihop sina vingar för att producera ett ljud som i nattens tystnad kan höras en halv mil bort och vibrerar 600 ton luft i processen. Det är så syrsan kallar sin kompis. Honan svarar på något mystiskt "ljudlöst" sätt, men hanen får denna signal och ger sig ofelbart iväg för att ansluta sig till sin partner. Det har upptäckts att aden vanliga gräshoppans läsförmåga är så förfinad att den kan upptäcka även de minsta rörelser av radikalerna i en väteatom.

Det finns otaliga exempel av detta slag som visar att osynliga och ohörbara kommunikationsmedel faktiskt existerar, och att de bara är märkbara för varelser vars sensoriska förmågor är mer utvecklade än människans. Med tanke på vår acceptans av sådana naturfenomen borde det inte finnas något stort inslag av mystik i att någon hävdar att han tar emot budskap från Gud som inte hörs av vanliga människor. När det finns röster som endast mekaniska anordningar kan upptäcka och spela in, och meddelanden sänds som endast tas upp av djur med speciellt utvecklad sensorisk perception, varför skulle det framstå som konstigt att Gud kommunicerar sitt budskap till speciellt begåvade individer på sätt som inte går att upptäcka för andra? Sanningen är att uppenbarelse, långt ifrån att strida mot våra observationer och upplevelser, är en högre och mer förfinad form av kommunikation än vad våra normala sinnen kan förstå.

Studier av telepati och klärvoajans har visat att vissa människor kan kommunicera med andra utan att använda tal, hörsel, mekaniska hjälpmedel etc. Denna potential finns förmodligen hos alla människor, om än i en rudimentär form. Dr. Alexis Carrel säger: "De psykologiska gränserna för individen i rum och tid är uppenbarligen antaganden."1

Tänk bara att hypnotisören kan få sitt ämne att hamna i trans utan att behöva använda något externt medium. Han kan sedan få sitt motiv att skratta eller gråta, i själva verket ge vilket svar han vill, och han kan också kommunicera vissa idéer till den hypnotiserade personens sinne. Det är en aktivitet där en hypnotisör och hans subjekt är sammanlänkade av ett osynligt band; ingen annan person än hypnotisören och hans motiv kan känna effekterna av det. Hur kommer det sig då att en sådan kontakt mellan Gud och människan verkar så otänkbar?Efter att ha erkänt Guds existens och efter att ha observerat eller upplevt telepatisk kommunikation i mänskligt liv, har vi ingen anledning att förneka gudomlig uppenbarelse.

En stämningsansökan väcktes av de bayerska myndigheterna i december 1950 mot en hypnotisör, en Fronter Strobel, för att han telepatiskt hade avbrutit ett radioprogram, medan han demonstrerade sin konst på Rijna Hotel i München. Det som hände var att Strobel plockade fram ett spelkort, räckte det till en medlem av publiken och bad honom att notera kortets färg utan att avslöja detta för honom eller någon annan. Hypnotisören hävdade då att han, även utan att själv känna till kortets nummer och färg, skulle överföra dessa uppgifter till en utropare, som läste nyheterna på Radio Munich vid den tiden. Sekunder senare blev publiken förvånade när de hörde utroparen säga med vacklande röst: "Rijna Hotel, trumfkort." Den i publiken som hade samarbetat i experimentet bekräftade att detta verkligen var vad han hade noterat mentalt.

Uppläsarens fasa framgick av hans röst, men han fortsatte att läsa nyheterna. Under tiden ringde hundratals lyssnare till sändningsstationen för att ta reda på vad som hade gått fel. De hade uppenbarligen förstått att dessa ord inte hade någon plats i nyhetens sammanhang och många av dem påstod att nyhetsläsaren hade varit berusad. En läkare skickades omedelbart efter och under undersökningen av "patienten" fann han honom i ett extremt upprört tillstånd. Han berättade för läkaren att när han läste nyheterna hade han plötsligt drabbats av svår huvudvärk och att han senare inte kunde komma ihåg vad som hade följt.

Nu, om en dödlig varelse kan utrustas med telepatiska förmågor som tillåter honom att överföra tankar från en person till en annan utan att det finns någon synlig koppling mellan de två och när de dessutom befinner sig på enorma avstånd från varandra, varför är det då samma typ av kommunikation från Universums Herrese anses otänkbart? Med tanke på denna demonstration av en rent mänsklig kapacitet borde vi inte ha några svårigheter att förstå hur kontakt mellan människa och Gud kan skapas utan något synligt medium, och hur idéer kan överföras från den ena till den andra utan någon som helst förlust eller förvrängning. Den perfekta formen av sådan kommunikation är känd specifikt som "uppenbarelse" i religiös terminologi. Uppenbarelse är i huvudsak ett slags kosmisk telepati.

Bevis på dess verklighet framträder tydligt från vandringsvanorna hos fåglar, som flyttar från en del av världen till en annan längs väldefinierade vägar i jakt på rikligare mat och bättre liv, och återvänder med de växlande årstiderna till sin utgångspunkt. Till skillnad från människan, som behöver information och vägledning om rutter och destinationer innan de ger sig av på en resa, flyger fåglarna snabbt och felfritt mot sin destination längs "flygvägar" som tar dem över breda vattensträckor på de smalaste ställena och därmed håller dem ovanför land under så lång tid som möjligt. Det finns inga bevis för att någon informationsinsamlingsprocess eller utbyte av idéer äger rum för att detta ska ske. Vi måste då anta att deras vägledning kommer från någon extern källa, precis som, enligt Koranen, gjorde Gud vissa uppenbarelser till biet (16:68) vilket ledde till att dess existens var så välorganiserad. Fåglar gör inte som människan forskning och förmedlar information.

Om människan skulle nekas tillgång till den historiska information som har ackumulerats under århundradena eller till de institutioner som gjorde utbyte av idéer till en fruktbar verklighet, skulle hon inte kunna åstadkomma någonting. Det är till exempel tveksamt om Columbus skulle ha seglat västerut 1492 i hopp om att hitta Indien, om han inte hade påverkats av idéerna om världens rundhet som spreds genom latinska översättningar av verk av Al-Idrisi (1100-1165), en arabisk geograf och vetenskapsman som skrev en av de gr.eatest medeltida verk om geografi. Den senare hade på sin tid hämtat denna idé från hindibegreppet Arin. Columbus erfarenheter ökade i sin tur kunskapen om hans efterföljare, och så lades inlärningskedjan till geografivetenskapen tills den nådde sitt nuvarande framsteg. Om en kapten med självförtroende seglar sitt skepp från en strand till en annan av ett stort hav, eller om en pilot gör en perfekt flygning över flera kontinenter, är det tack vare århundradens erfarenhet.

Fåglarna har ingen sådan kunskapskälla eller sätt att förmedla erfarenheter. De utbyter inte idéer på det sätt som män gör. Ingen fågel kan samla och skriva ner sina erfarenheter i bokform för framtida vägledning för sina efterföljare. Trots detta lyckas dessa fåglar resa enorma avstånd, precis som människor, men med mycket större noggrannhet och ansträngningsekonomi. De rör sig från en plats till en annan med precisionen av en raket som går ut i rymden med hjälp av radiostyrning.

Kartan på denna sida visar fåglarnas interkontinentala resor från de kallare ryska och europeiska länderna till de varmare regionerna i Afrika och Asien. Under denna långa resa korsar de Kaspiska havet, Svarta havet och Medelhavet – tre hav inte mindre. Långt ifrån att flyga i vilken riktning som helst på ett omedvetet, slumpartat sätt, följer de ofelbart den kortaste vägen över havet. På så sätt kan de tillbringa så lite tid som möjligt ovanför vattnet, där de inte kan stiga av med jämna mellanrum för mat och vila. Ta en titt på denna karta från höger till vänster. Den första flocken fåglar från Europa anländer till Kaspiska havet, gör en omväg runt den och delar sig i två grupper, varav den ena går via Karakeram, den andra flyger vid sidan av Kaukasus. Båda anländer till Asien och landar på sina önskade destinationer. Exakt samma kurs följs när fåglarna anländer till Svarta havet. Där delar de sig återigen i två grupper, en som går längs västkusten och denandra i öster. Och vidare går de tills de når de asiatiska regionerna. Den tredje flocken färdas så långt som till Bulgarien, avleder sedan sin kurs mot Turkiet och följer kusten i Palestina, Libanon och Syrien för att nå Suez, varifrån den går in i Egypten, och reser sedan vidare in i Afrika. Den fjärde flocken flyger till Grekland med sina många långa uddar som hjälper dem söderut. Fåglarna landar i Grekland och Kreta medan de korsar Medelhavet - på den smalaste punkten geografiskt. Det är uppenbart att fåglarna tar denna väg för att tillbringa kortast möjliga tid över havet. Den femte flocken av fåglar vänder sig mot Italien, sedan Sicilien, gör en lång flygning söderut över landet och korsar den återstående smala havsremsan för att nå Afrikas norra kust. Den sjätte flocken flyger mot Frankrike, sedan Spanien, och korsar sedan över Gibraltarsundet där landmassorna på Iberiska halvön och Afrikas kust ligger bara tio mil från varandra. Därifrån når de Västafrika.

Det är något alldeles extraordinärt med dessa flygningar. En ornitolog skriver: "Fåglar har utvecklat ett mycket effektivt sätt att resa snabbt över långa sträckor med stor energiekonomi."2

Men deras sinnen är ganska underlägsna det mänskliga sinnet. Och de har ingen möjlighet att få hjälp från de olika vetenskapsområdena. Det finns inte heller några bevis som tyder på att fåglarna har förvärvat sina förmågor genom en evolutionsprocess. Hur ska detta häpnadsväckande fenomen förklaras? En grundlig granskning af ämnet frambringar endast två möjliga antaganden: för det första att dessa fåglar äga fullständig kunskap om Europas, Asiens och Afrikas geografi och om deras länder och hav, en föreställning som är rent gissningsvis, vilken aldrig har bekräftats av forskning; för det andra, att de får konstant geografisk vägledning av något osynligt fjärrkontrollarrangemang som t.ex. ges till obemannade raketer av radiokontroll.

Detta andra antagande ligger närmare fakta och gör begreppet uppenbarelse fullt förståeligt i termer av religion. Det betyder helt enkelt att Gud sänder sin vägledning till människan med just sådana osynliga medel, för att visa henne vad hon måste göra och vad hon inte får göra. Det finns ingen synlig kontakt mellan Gud och människan vid tidpunkten för uppenbarelsen, många människor vägrar att acceptera att något sådant äger rum. Men om vi betraktar livet för andra varelser, i synnerhet flyttfåglarnas liv, blir det tydligt att vägledning som ligger i uppenbarelsens natur äger rum. Dessa fåglars flykt kan inte ha någon annan sann förklaring än att de får någon form av extern vägledning. När det inte finns några kända orsaker inom fåglarna, måste vi tillskriva deras kusliga känsla av timing och riktning till yttre orsaker. Profetens påstående att han fick osynlig vägledning från Gud var förvisso ganska extraordinärt. Men sådan osynlig vägledning borde inte verka konstigt i det nuvarande universum, där det finns så många sådana exempel, ett mycket uppenbart exempel är det som ges till fiskar som lax och ål för att de ska kunna återvända över halva världen till sina häckningsplatser för att leka.

När vi väl har erkänt möjligheten till gudomlig uppenbarelse, måste vi fastställa om det finns något verkligt behov för Gud att rikta sig till särskilda människor för att få sitt budskap förmedlat till resten av mänskligheten. Det mest talande beviset för detta är det faktum att det budskap som profeterna kommer med – sanningen – är människans största behov. Sedan urminnes tider har människan sökt verkligheten, men har funnit det omöjligt att upptäcka utan hjälp. Han längtar efter att förstå vad universum är, hur vårt liv började och vad dess slut kommer att bli. Han försöker förstå den sanna naturen av gott och ont, och hur mänskligheten kan kontrolleras. Han behöver veta hur man organiserar livet så att alla aspekter av mänskliga relationer ges vederbörligt erkännande och cha en balanserad tillväxt. Hittills har människans försök att hitta svar på dessa urgamla problem misslyckats. Det har tagit oss bara en relativt kort tid att skaffa oss en stor kunskap om den materiella världen, och grenar av sådan inlärning som endast hänför sig till den fysiska aspekten av livet fortsätter att föröka sig. Men inom humanvetenskapens sfär har de mest utdragna ansträngningarna från de bästa hjärnorna misslyckats med att fastställa ens de mest grundläggande faktorerna på detta område. Vilket större bevis kan det finnas för att vi behöver Guds hjälp och vägledning? Utan detta kan vi inte komma fram till de grundläggande principer som vi bör leva våra liv på, vi kan inte förstå vad som menas med religion, och vi kommer definitivt aldrig att upptäcka vad som i slutändan är sanningen.

Den moderna människan har erkänt att livet fortfarande är ett stort, olöst mysterium. Han är ändå övertygad om att han en vacker dag kommer att avslöja den. Men de hjärnor som är böjda för humanvetenskaperna har ännu inte upptäckt verkligheten; de vandrar omkring, i en värld av sina egna fantasier. Detta beror på att den nuvarande miljön som utvecklats av vetenskap och teknik inte passar människan som en levande varelse och därför knappast bidrar till att ta emot gudomlig inspiration. Vetenskaperna som sysslar med inert materia har gjort enorma framsteg, men de som sysslar med levande varelser är fortfarande i ett rudimentärt tillstånd. Den franske nobelpristagaren Dr Alexis Carrel säger:

Den franska revolutionens principer, Marx och Lenins visioner, gäller bara abstrakta människor. Det måste tydligt inses att lagarna för mänskliga relationer fortfarande är okända. Sociologi och ekonomi är gissningsvetenskaper – det vill säga pseudovetenskaper.3

Utan tvivel har vetenskapen utvecklats oerhört i modern tid, men mänsklig förvirring har inte hjälpts av detta. I vetenskapens begränsningar har J.W.N. Sullivan påpekar att universum som håller på att upptäckas av vetenskapen nuförtiden är den mest mystiska frågan i heladet intellektuella tänkandets historia, och att även om vår nuvarande kunskap om naturen är mycket rikare än under någon tidigare epok, är även detta otillräckligt eftersom vi, oavsett vart vi vänder oss, ställs inför tvetydigheter och motsägelser.

Materialvetenskapens försök att upptäcka livets hemlighet har varit så patetiska misslyckanden att de lämnar oss med den obekväma tanken, slutligen, att den inte kan upptäckas av människan. Om livets verklighet ska förbli okänd, hur ska vi någonsin kunna fungera på ett tillfredsställande sätt som individer och som gemenskaper? Våra finaste känslor kräver att veta det. Intellektet – den mest överlägsna delen av vårt väsen har ett evigt sug efter denna kunskap. Hela livets system försämras snabbt och utan det kan det inte bli någon förbättring. Ändå verkar det inte finnas någon lösning på detta stora mysterium. Det är tidens mest akuta behov, men det är något som vi inte kan åstadkomma på egen hand. Är detta tillstånd inte tillräckligt bevis på att människan är i stort behov av uppenbarelse?

Oumbärligheten av kunskapen om livets verklighet, och denna kunskap som förblir oupptäckbar, är tydliga indikationer på att den måste tillhandahållas från en extern källa, precis som värme och ljus i form av solens strålar tillhandahålls av naturen. När vi väl accepterar både möjligheten och nödvändigheten av gudomlig uppenbarelse, måste vi försäkra oss om huruvida personen som hävdar profetskapet är en sann mottagare av Guds ord eller inte. Vi tror att otaliga profeter har uppväckts av Gud. I det här kapitlet kommer vi emellertid endast att behandla Muhammeds anspråk, må frid vare med honom, på ett definitivt profetskap. En bekräftelse av hans profetskap innebär en bekräftelse av alla profeter som kom före honom, eftersom profeten Muhammed, istället för att förneka sina föregångares påståenden, vittnar om alla sanna profeters bonafides, eftersom han är den siste i den långa serien av profeter. Han fortsätter att förbli en profet för nuet ocksåför kommande generationer. Ur praktisk synvinkel beror således mänsklighetens frälsning eller fördömelse enbart på bekräftelsen eller förnekandet av hans profetskap.

Muhammed föddes tidigt den 29 augusti 570 e.Kr., i Mecka. Men det var inte förrän han hade uppnått den mogna åldern av 40 som han tillkännagav att Gud hade utvalt honom till sin sista profet, att han hade uppenbarat sitt budskap för honom och hade anförtrott honom plikten att förmedla det till hela mänskligheten. Den som lydde honom skulle bli rikligt belönad och den som inte lydde skulle förgöras.

Denna uppmaning, i all sin intensitet, är lika relevant för oss nu som den var på profetens tid. Detta är inte en röst att lyssna på med ringa uppmärksamhet, för den ställer stora krav och kräver djupgående eftertanke. Om vi vid eftertanke finner att det är falskt, står vi fritt att förkasta det, men om vi finner det sant måste vi acceptera det helhjärtat.

Enligt modernt tänkande tar det tre steg för en idé att accepteras som ett vetenskapligt faktum; hypotes, observation, verifiering. Först och främst tar en idé, eller hypotes, form i sinnet, sedan utsätts den för observation och när observation vittnar om det, kommer hypotesen att erkännas som ett etablerat faktum.

Enligt detta system är Muhammeds anspråk på profetskap nu framför oss som en "hypotes", och vi måste se om observation bekräftar det eller inte. Om observation talar till dess fördel, kommer denna hypotes att få status av ett verifierat faktum och vi måste absolut acceptera det.

Låt oss se vilka observationer som krävs för att vittna om profetens "hypotetiska" påståenden. Med andra ord, vilka är de yttre manifestationerna i ljuset av vilka det kan fastställas att han verkligen var en Guds budbärare? Vilka är de egenskaper som förenas i en sådan budbärares personlighet, vars närvaro inte kan förklaras annat än i termer av att han är en Guds profet? ODen som påstår sig vara sådan måste med nödvändighet ha två speciella egenskaper.

För det första måste han vara en absolut ideal man. En som är utvald från hela mänskligheten för att ha en speciell relation med Gud i syfte att uppenbara den gudomliga livsstilen, så att hela mänsklighetens liv kan reformeras, måste säkerligen vara den mest överlägsna individen av hela mänskligheten. Han måste till perfektion personifiera varje högt ideal. Och om hans liv verkligen är utsmyckat med sådana ideal är detta ett gott bevis på sanningen i hans påstående. Om hans påstående var ogrundat, skulle de ideal han predikade inte vara inskrivna i hans person till sådan perfektion, och han skulle inte moraliskt sticka ut från hela mänskligheten.

För det andra borde hans budskap vara fyllt av sådana sanningar som är utom räckhåll för vanliga män – vilket man bara kan förvänta sig av en vars informationskälla är Universums Herre.  Dessa är kriterierna efter vilka vi måste bedöma anspråket på profetskap.

När det gäller det första kriteriet, vittnar historien om det faktum att Muhammed, må frid vare med honom, var av en extraordinär karaktär. Det finns de som, av ren envishet, envist kommer att hävda det motsatta, men den som studerar fakta objektivt och på ett fördomsfritt sätt kommer säkert att medge att profetens liv var ganska exemplariskt ur moralisk synvinkel. Profetskapet tilldelades Muhammed, må frid vare med honom, i hans fyrtionde år. Hela perioden av hans liv före detta var så markant av hög moralisk karaktär att han hade förtjänat sig själv titeln "As-Sadiq al-Amin", eller "den sanningsenliga, den pålitliga". I hela regionen där han bodde var han mycket omtänksam av alla, eftersom han ansågs vara den mest ärliga möjliga personen och oförmögen att ljuga. Fem år före början av hans profetskap, beslutade Quraysh i Mecka att rekonstruera Kabah efter att en plötslig översvämning hade skakat dess grund och sprickaed dess väggar. Arbetet började och nya murar byggdes. När murarna reste sig från marken och det var dags att placera den heliga svarta stenen på sin plats i den östra väggen, var de olika om vem som skulle få äran att lägga den på plats. Konkurrensen var så hård att den nästan ledde till ett nytt inbördeskrig. Fyra eller fem dagar gick i detta tillstånd. Sedan föreslog Abu Umayyah, son till Mughirah al Makhzum, för mekanerna: "Låt den första som passerar genom porten till Ka'bah nästa morgon vara vår skiljeman i denna tvist." Och den förste som gick genom porten var Muhammed. När folk såg honom ropade de: "Där går al-Amin (den pålitliga)! Vi kommer att hålla med om hans dom."

Vi känner ingen i historien vars liv (innan det blev föremål för kontroverser i profetskapets spår) förblev en öppen bok inför sina medmänniskor i alla fyrtio år utan att hans utomordentliga rykte för höga moraliska värden och enastående karaktär någonsin angripits.

Hans första erfarenhet av gudomlig uppenbarelse ägde rum i Hira-grottan. Det var en häpnadsväckande händelse som han aldrig tidigare upplevt. Bävande av rädsla och drabbad av vördnad begav han sig hem. Rysande och skakande berättade han för sin fru Khadija vad som har hänt. Hon bönföll honom att inte känna sig rädd och lugnade honom genom att säga: "Vid Gud, han (Gud) kommer inte att svika dig; du talar sanning, du hjälper de behövande, räddar de trötta; du är snäll mot dina anhöriga; du är ärlig och pålitlig. Du ger gott mot ont och du ger alltid människor vad de har."

När Muhammed, må frid vare med honom, förmedlade islams budskap till sin farbror, Abu Talib, accepterade den senare det inte och sa: "Jag kan inte avvärja min fars religion." Men det är intressant att notera hans reaktion på att hans egen son Ali kom under profetens inflytande. I sin bok, The Ideal Prophet, registrerar Khwaja Kamaluddin honom som att han säger: "Tja, min son, han (Muhammed) kommer inte att kalla dig till någontinghing rädda det som är gott; därför är du fri att hålla fast vid honom” (s. 211).

Efter att ha anförtrotts det gudomliga uppdraget kallade profeten sitt folk för första gången nära berget Safa. Innan han förmedlade sitt budskap till folket som hade samlats där, frågade han dem först: "Vad tycker ni om mig?" De svarade alla unisont: "Vi har aldrig sett något annat än sanning i dig." Denna framstående historiska uppteckning av profetens liv före hans profetskap saknar motstycke i historien och är sådan som ingen poet, filosof, tänkare eller författare kan göra anspråk på.

När Muhammed, må frid vare med honom, proklamerade sitt profetskap, kunde Makkanerna, som var väl förtrogna med hans dygder, knappast förneka honom som en lögnare eller en bedrägeri, eftersom detta skulle ha varit helt i strid med det liv han hade levt fram till dess. Hans budskap betraktades snarare som en form av poetisk överdrift, resultatet av psykisk störning eller häxkonst, medan vissa menade att en ond ande besatt honom. His opponents gave voice to all these misgivings, but they did not dare cast aspersions on his personal honesty, truthfulness and integrity. Hur anmärkningsvärt är det inte att ett folk, provocerat till det yttersta vid hans kallelse, förvandlades till hans direkta fiender, fördrev honom från sin hemstad, men ändå fortsatte att hänvisa till honom som "ärlig" och pålitlig. I Ibn Hishams The Life of Muhammad4 vittnas detta om: Det hände att närhelst någon i Mecka var tvungen att förvara något säkert, anförtrodde han det åt profeten, eftersom alla var säkra på hans sanningsenlighet och ärlighet” (Vol.II. s. 298).

I det trettonde året av sitt profetskap, i samma ögonblick då hans motståndare hade blockerat hans hus för att mörda honom när han kom ut, instruerade profeten Ali, sin kusin, att stanna i Mecka tills han hade lämnat tillbaka alla de saker som gavs till honom för förvaring till sina rättmätiga ägare.

Nadhr ibn Harith, en av profetens motståndare ochden mest erfarna av alla Qurayshiterna, tilltalade en dag sitt folk så här: "O, Quraysh, Muhammeds budskap har försatt dig i en så besvärlig (svår) situation att du inte har någon lösning. Han växte upp till en mogen ålder inför dina ögon. Du vet mycket väl att han var den mest uppriktiga; mest ärliga; mest pålitlig för er alla och mest kära som ni har visat för er alla och mest kära som ni har framfört för er alla och mest kära. mottagit, var det du som sa, 'den här mannen är en magiker, en poet, en galen person.' Gud, jag har hört honom, Muhammed är varken en magiker, inte en poet eller galen, jag är säker på att någon olycka kommer att drabba dig.”5

Till och med Abu Jahal, profetens värsta motståndare och dödligaste fiende, sa: "Muhammed, jag säger inte att du är en lögnare, men jag anser att budskapet du sprider inte är sant."

Muhammed var en profet som sändes inte bara till araberna utan till hela mänskligheten. Som sådan tog han på sig att skicka brev till de närliggande kungarna och kallade dem till islam. Dihyah ibn Khalifah al Kalbi valdes till profetens sändebud till Heraclius och träffade honom vid tidpunkten för hans segerrika återkomst från kriget med Persien under vilket han hade återställt korset som hade tagits bort av perserna när de ockuperade Jerusalem. Det löfte som Heraclius avlagt, nämligen att göra en pilgrimsfärd till fots till Jerusalem och återföra korset till sin ursprungliga plats, kunde nu uppfyllas. Det var på just denna pilgrimsfärd till staden Himes som Muhammeds budskap togs emot. Heraclius var inte på något sätt upprörd över det och skickade efter några araber som tillhörde Muhammeds stam, som hade kommit till Syrien i en karavan av Quaraish6-handlare, de anlände vederbörligen till hans hov och Heraclius frågade dem först om vem som var den närmaste släktingen till den person som hade gjort anspråk på profetskap i deras stad. Abu Sufyan svarade att han tillhörde profetens familj. Här är en del av den efterföljande dialogen.

Heraclius: Har du någonsin hört honomberättade en lögn innan han gjorde detta påstående?

Heraclius: Har han någonsin misslyckats med att hålla sitt ord?

Abu Sufyan: Nej, han hade aldrig brutit något löfte, något avtal.

Heraklius: När det har upplevts att han aldrig ljuger när saken är mellan män, hur kan man då säga att han kan hitta på en så stor lögn i Guds fråga?

Denna dialog ägde rum när Abu Sufyan själv ännu inte hade accepterat islam och faktiskt hade lett militära kampanjer mot profeten. Abu Sufyan medgav att han inte hade känt sig benägen att berätta sanningen för kejsaren, men på grund av att hans araberkamrater var närvarande kände han sig tvungen att göra det av rädsla för att bli kallad en lögnare.

I hela mänsklighetens historia finner vi ingen jämförbar paradox: en ledare av människor som hölls högst av aktning av fiender som var så diametralt motsatta honom att de var redo att mörda honom. Det faktum att även hans dödligaste antagonister kunde erkänna hans dygder är i sig gott bevis på att vara en Guds profet.

M. Abul Fazal, i sitt liv av Mohammad, citerar Dt. Leitner som sa: "Om det finns en sådan process som inspiration från källan till all godhet, vågar jag verkligen påstå i all ödmjukhet, att om självuppoffring, ärlighet i syfte, orubblig tro på ens uppdrag, en fantastisk insikt i existerande fel eller misstag, och uppfattningen och användningen av de bästa medlen för att ta bort inspirationen, det synliga Muham-tecknet för deras borttagande, var "inspirerad."

När profeten började sprida sitt budskap började hans eget folk förfölja honom på en mängd olika sätt. Vid ett tillfälle var hans väg översållad med törnen. På en annan blev han smutsig när han bad sina böner. En gång, när han var i bön vid Kabah, tvinnade Uqbah ibn Abi Muayt, en grym motståndare till profeten, ett lakan så hårt runt hans hals att han föll ner i svimning. När plåga på plåga inte lyckades avskräcka honom från hans beslutsamhet, påtvingade Makkansen social bojkott mot honom och alla medlemmar av hans familj, som sedan tvingades söka skydd i ett av de kuperade områdena i utkanten av Mecka. I sin isolering led de av alla typer av nöd, ofta utan mat och vatten. Under denna period fick ingen köpa från eller sälja till Muhammed eller hans familj, inte ens matvaror. Löven från vilda buskar fick tjäna som mat. En dag kom en av dem på ett stycke torkat läder. Han tog upp den, tvättade den, gräddade den på eld och åt den sedan med vatten. Denna bojkott pågick i tre långa år.

Inför en sådan hårdhet i hjärtat från Makkans sida valde profeten (när bojkotten slutligen upphävdes) att rikta sin uppmärksamhet mot Taif, en stad som ligger tre mil bort från Mecka, där han hoppades kunna kalla Thaqif-stammen till islam, och att be deras stöd.

Invånarna i Taif vägrade inte bara att höra honom, utan förkastade honom och hans undervisning direkt. De gjorde sådana förolämpande kommentarer som: "Kunde Gud inte hitta någon annan än dig som profetskap?" Och det var inte allt. De hetsade upp gatan att håna honom på de allmänna vägarna. De kastade så många stenar på honom att hans skor svämmade över av blod. Varje gång han satte sig i hopp om att få lite lättnad, tvingade stadsborna honom att fortsätta gå så att de kunde stena honom i farten. De höll detta i tre långa mil tills han omslöts av nattens mörker. Blödande och utmattad gick han vidare tills han kom till ’Utba ibn Rabias vingård, en adelsman från Mecka, där han till slut tog skydd.

En gång sa han till sin fru Aisha: "Jag har lidit vad jag har lidit av ditt folk, men den svåraste av dessa dagar var Taifs dag." Profeten fortsatte att predika Guds ord även inför sådan fruktansvärd förföljelse. Slutligen kom hövdingarna för alla stammarna enhälligt överens om att mord var det enda sättet att få hans missionsverksamhet till ett slut. HusetProfetens e av profeten belägrades sedan av unga män som valdes ut av Quraysh från olika stammar för att vägleda honom och mörda honom. Men genom Guds nåd kunde profeten smita från sitt hus och nå Medina i säkerhet.

Quraysh beslutade sig sedan för att föra krig mot honom och höll således profeten och hans följeslagare indragna i krig i tio långa år. I dessa strider sårades profeten svårt, förlorade till och med några av sina tänder, och bevittnade martyrdöden för många av sina bästa följeslagare, för att inte tala om allt lidande, elände och umbäranden som tillfogas människor under krigstid.

Makkah erövrades till slut mot slutet av profetens liv, men först efter tjugotre år av prövningar och vedermödor. Hans fiender, som hade visat sig obhärdiga och obevekliga, stod då framför honom i ett tillstånd av fullkomlig hjälplöshet. Det var tillfället att krossa dem helt. Men detta var inte profeten Muhammeds sätt. Vad andra, mindre män skulle göra i en sådan situation är allmänt känt, men profeten hämnades sig inte på dem för deras tidigare brott. Han frågade dem helt enkelt: "O folk från Quraysh, hur tror ni att jag ska bemöta er?" De svarade: "Du är vår ädla bror och son till vår ädle bror." Profeten sa då, "Gå, ni är alla fria." Stanley Lane-Poole utvecklar i sin introduktion till E.W.Lanes urval från Koranen profetens anmärkningsvärda självdisciplin:

Nu var det dags för profeten att visa sin blodtörstiga natur. Hans gamla förföljare ligger vid hans fötter. Kommer han inte att trampa på dem, tortera dem, hämnas på sitt eget grymma sätt? Nu kommer mannen att träda fram i sina sanna färger: Vi kan förbereda vår fasa, och gråta skam i förväg. "Men vad är det här? Finns det inget blod på gatorna? Var är kropparna av de tusentals som har slaktats? Fakta är svåra saker, och det är ett faktum att dagen för Muhammeds största triumf över hansfiender var också dagen för hans största seger över sig själv. Han förlät fritt Quraysh alla år av sorg och grym hån de hade infekterat honom: han gav en amnesti till hela befolkningen i Mecka. Fyra brottslingar, som rättvisan fördömde, gjorde upp Muhammeds proskriptionslista när han som erövrare gick in i sina bittraste fienders stad. Armén följde exemplet och gick in tyst och fridfullt och inget hus blev rånat, ingen kvinna förolämpad.

Hade ett sådant exempel på överlägset uppförande överlevt från förhistorisk tid, kanske i form av en myt, skulle det ha betraktats som fiktion, för häpnadsväckande för att vara ett faktum. Historien har verkligen ingen match med profetens storsinthet. Sir William Muir, på tal om den behandling som muslimernas fångar i Badr utmött, ger ytterligare ett sådant lysande exempel:

I enlighet med Muhammeds befallningar tog medborgarna i Medina och sådana av flyktingarna som besatta hus emot fångarna och behandlade dem med stor hänsyn. ’Välsignelser vare med männen i Medina!’ sade dessa fångar i senare dagar. ’De fick oss att rida, medan de själva gick; de gav oss vete och bröd att äta, när det fanns lite av det, och kämpade med dadlar!’

Den uppriktighet i syfte och osjälviskhet som han visade under hela sitt liv har verkligen inga paralleller i historien.

Före sitt profetskap hade han varit en framgångsrik köpman och ingått äktenskap med en rik änka, Khadija. Men när han anförtroddes det gudomliga uppdraget, gav han upp handeln och använde till och med upp Khadijas rikedom för att sprida tron, och gick in i en period av outsägligt lidande och förföljelse. Själva livets nödvändigheter som mat och vatten blev knappa och det var inte ovanligt att hans anhängare helt och hållet gick utan dem.

Även om utsikterna till ett mycket bekvämare liv alltid fanns där före honom, fortsatte profeten att lida av alla typer av privatlivför hans gudomliga uppdrags skull. Under sin vistelse i Mecka sändes Uqba en gång till profeten på uppdrag av Quraysh. Han sade: "Min väns son, vare sig det är ditt mål att skaffa dig rikedom genom denna affär, vi kommer att bedöma oss själva för att göra dig till vår herre, och kommer inte att göra något utan dig. Om det är Jinn som har tagit dig i besittning, kommer vi att ta med dig de duktigaste läkarna, och vi kommer att gjuta ut vårt guld tills de botar dig." "Är det allt?" frågade profeten. "Ja". "Jaha, lyssna på mig nu." Sedan reciterade profeten som svar helt enkelt några verser från Koranen.7

I Medina var profeten härskare över en stat och hade en så trogen skara anhängare som skulle vara svår att hitta igen i mänsklighetens hela historia. Men händelserna visar att ända till de allra sista ögonblicken av hans liv var hans dagliga tillvaro ytterst ödmjuk.

Umar, en av hans nära följeslagare, berättar hur han en dag gick för att träffa profeten i hans hem. "När jag kom in i hans rum såg jag att han vilade på en matta med dadelpalmer och att han inte hade någon skjorta på sig. Märken från mattan var synliga på hans rygg. Förutom mattan var hans enda ägodelar tre skinn, lite bark placerad i ett hörn och en liten mängd korn. När jag såg detta kunde jag inte låta bli att gråta. "Vad får dig att njut av persern i världen? tröstar, men ändå lider du – Guds budbärare – så mycket”, svarade jag. När profeten hörde dessa ord satte sig han upp och sa: 'Umar, vad i hela friden menar du? Vill du inte att dessa människor ska ha världen och att vi ska ha Livet Efter detta?”

Ofta gick månad efter månad utan att en eld tändes i profetens kök. När Urwah, en av hans följeslagare, frågade profetens fruar hur de överlevde med sådan brist på mat, svarade de att deras diet bestod av dadlar och vatten. Ibland skickade ansarna (nyomvändarna från Madinan) dem lite mjölk. Det hände sällan att profetens family hade tillräckligt med vete i lager för att hålla ut tre dagar i rad. När profeten äntligen lämnade denna värld var hans livs materiella förhållanden inte på något sätt bättre.

Trots att han hade tillgång till all makt, klarade han sitt liv i detta tillstånd och lämnade ingenting bakom sig för sin familj. Han lämnade inte heller något testamente. Allt han lämnade efter sig var det enkla påståendet: "Vi profeter har inga arvingar, vad vi än lämnar efter oss ska ges i allmosor," Detta var orden från grundaren av världens största imperium, som väl visste att det snart skulle annektera Asien och Afrika och korsa Europas gränser.

Dessa glimtar av hans ord och karaktär, av hans uppriktighet och självuppoffring är inga små undantag. Hela hans liv levdes ut på detta sätt. Det kommer knappast att vara förvånande då om vi accepterar att en sådan extraordinär man har varit en Guds budbärare. Det som tvärtom skulle vara förvånande vore att vägra acceptera honom som sådan. I vår acceptans av honom som en profet finner vi en förklaring till hans mirakulösa personlighet. Omvänt, om vi inte accepterar hans profetskap, har vi inget svar på källan till hans häpnadsväckande egenskaper, särskilt när vi vet att han i hela den nedtecknade historien är helt unik. Bosworth Smiths ord är på samma gång ett erkännande av verkligheten och en uppmaning till mänskligheten att tro på hans profetskap. "Vilket mer krönande bevis på hans uppriktighet behövs? Muhammad tog ända till slutet av sitt liv anspråk på den titel som han hade börjat med, och som den högsta filosofin och den sannaste kristendomen en dag, vågar jag tro, kommer att gå med på att ge efter för honom, titeln som en profet, en mycket Guds profet."8

1.      Man den okända, sid. 242.

2.      Encyclopaedia Britannica, vol. 12, sid. 179.

3.      Man den okända, sid. 37.

4.      Den äldsta kända biografin om profeten Muhammed.

5.      Seerat Ibn Hisbam.

6.  ��    Den arabiska stam som profeten Muhammed, må frid vare med honom, hade härstammat från och som hans farfar var den främsta för. Denna stam intog en mycket framträdande plats på grund av sin styrka och betydelse bland Arabiens stammar.

7.      Seerat ibn Hisham, vol. 1. s.314.

8.      Bosworth Smith, Mohammad and Mohammadanism, s.340.

CPS delar andlig visdom för att koppla människor till sin Skapare för att lära sig konsten att hantera livet och rationellt hitta svar på frågor som rör livet och dess syfte. Prenumerera på våra nyhetsbrev.